Actu Survie Dossiers News Survie — 15 novembre 2013
Cours de survie en ligne Module 4 Lectures et sources

Module 4 Lectures et sources

Lectues obligatoires

Théorie de l’identité sociale de publiée en 2008

La contribution la plus grandede Henri Tajfel à la psychologie fut la théorie de l’identité sociale.

L’identité sociale est le sens d’une personne basé sur son adhésion de groupe.

Tajfel (1979) a proposé que les groupes (par exemple la classe sociale, la famille, l’équipe de football etc) auquel les gens appartiennet soient une source importante de fierté et de respect de soi. Les groupes nous donnent le sens de l’identité sociale : sens d’appartenance au monde social.

Pour augmenter notre image de nous-même nous améliorons le statut du groupe auquel nous appartenons. Par exemple, l’Angleterre est le meilleur pays dans le monde! Nous pouvons aussi augmenter notre image de nous-mêmes en distinguant et en ayant des vues préjudiciables contre les non-groupe (le groupe auxquel nous n’appartenons pas). Par exemple, pour les Américains, les français sont une bande de perdants!

Donc nous avons divisé le monde entre “eux” et “nous” en nous basant sur un processus de catégorisation sociale (c’est-à-dire nous mettons les gens dans des groupes sociaux).

On connaît ceci comme le cercle fermé, le groupe (nous) et les non-groupe (eux). La théorie d’identité sociale déclare que les membres du cercle fermé, du groupe,  se distingueront en s’opposant aux non-groupe pour améliorer leur image d’eux-mêmes.

L’hypothèse centrale de la théorie de l’identité sociale est que ces membres d’un groupe chercheront à trouver les aspects négatifs des non-groupe, améliorant ainsi leur image d’eux-mêmes.

Des vues partiales entre des cultures peuvent aboutir au racisme, en ses formes extrêmes, le racisme peut aboutir au génocide, comme ce qui s’est passé en Allemagne avec les Juifs, au Rwanda entre les Hutus et les Tutsis et, plus récemment, en ancienne Yougoslavie entre les Bosniaques et les Serbes.

Henri Tajfel a proposé que la création des stéréotypes (c’est-à-dire la mise des gens dans des groupes et des catégories) soit basée sur un processus cognitif normal : la tendance à grouper des choses ensemble. De cette manière nous avons tendance à exagérer :

    1. Les différences entre groupes

    2. Les ressemblances des choses entre les gens d’un même groupe.

Nous catégorisons les gens de la même façon. Nous voyons le groupe auquel nous appartenons (le cercle fermé) comme étant différent des autres (des non-groupe) et les membres d’un même groupe comme étant plus semblables qu’ils ne le sont réellement. La catégorisation sociale est une explication d’attitudes préjudiciables, de préjugés (entre “eux” et “nous”) qui mène aux cercles fermés et aux non-groupes.

Les exemples de Cercles fermés – De-groupes

    O l’Irlande du Nord : Catholiques – Protestants

    O le Rwanda : Hutus et Tutsis

    O la Yougoslavie : les Bosniaques et les Serbes

    O l’Allemagne : Juifs et les Nazis

    O Politique : le parti travailliste et les Conservateurs

    O Football : Liverpool et Man Utd

    O Genre : Mâles et Femelles

    O Classe Sociale : Classes moyennes et Travailleurs

Plan de Théorie d’Identité Sociale

Tajfel et Turner (1979) ont proposé qu’il y ait trois processus mentaux impliqués dans l’évaluation des autres comme “nous” ou “eux” (c’est-à-dire “le cercle fermé” et les “hors-groupe”. Ceux-ci ont lieu dans un ordre particulier.

Le premier est la catégorisation. Nous catégorisons des objets pour les comprendre et les identifier. D’une façon très semblable nous catégorisons les gens, y compris nous, pour comprendre l’environnement social. Nous utilisons des catégories sociales comme noir, blanc, Australien, Chrétien, Musulman, étudiant et conducteur d’autobus parce qu’elles sont utiles.

Si nous pouvons assigner les gens à une catégorie alors cela nous dit des choses de ces gens, comme nous avons vu avec l’exemple de conducteur d’autobus  et nous ne pouvons pas fonctionner d’une façon normale sans utiliser ces catégories, par exemple dans le contexte du bus. De même nous découvrons des choses sur nous-même en connaissant à quelles catégories nous appartenons. Nous définissons le comportement approprié en ce qui concerne les normes des groupes auxquels nous appartenons, mais nous pouvons seulement faire ceci si nous pouvons dire qui appartient à notre groupe. Un individu peut appartenir à beaucoup de groupes différents.

La deuxième étape est l’identification sociale, nous adoptons l’identité du groupe auquel nous nous sommes catégorisés nous-même comme y appartenant. Si par exemple vous vous êtes catégorisés comme un étudiant, vous adopterez l’identité d’un étudiant et commencerez à agir de la façon que nous croyons qu’un étudiant doit agir et nous nous conformerons aux normes du groupe. Il y aura une signification émotionnelle à cette identification avec un groupe et notre respect de nous-même deviendra lié à l’adhésion de groupe.

L’étape finale est la comparaison sociale. Une fois que nous nous sommes catégorisés dans le cadre d’un groupe et que nous nous sommes identifiés avec ce groupe nous avons alors tendance à comparer ce groupe avec d’autres groupes. Pour que notre respect de nous-même soit maintenu, notre groupe doit se comparer favorablement avec d’autres groupes. Ceci est une critique préjudiciable, un préjugé, parce qu’une fois que deux groupes s’identifient comme des rivaux ils sont forcés de rivaliser entre eux  pour maintenir le respect d’eux-mêmes pour les membres du groupe. La compétition et l’hostilité entre des groupes sont ainsi non seulement une question de concurrence pour des ressources comme des emplois, mais aussi le résultat d’identités rivalisantes.

Conclusion

Juste pour réitérer, dans la théorie de l’identité sociale, l’adhésion de groupe n’est pas quelque chose d’étranger ou d’artificiel qui est attaché à la personne, c’est une partie réelle, vraie et essentielle de la personne. De plus, il est crucial de se souvenir que les cercles fermés sont des groupes avec lesquels vous vous identifiez et les hors-groupes sont ceux avec lesquels nous ne nous identifions pas avec et dont nous pouvons  nous distinguer.

Identité sociale

La théorie de l’acteur socialisé suppose que les normes affectent l’action en devenant une partie des préférences et des buts d’un individu. Dans ce cas, des relations sociales suivies, comme l’appartenance à un groupe, peuvent avoir seulement un effet marginal sur le comportement. Contre cette tendance vers la sur-socialisation de l’action humaine, il a été argumenté que la plupart des comportements sont étroitement incorporés dans un réseau de relations personnelles et qu’une théorie de normes ne peut pas laisser le contexte social spécifique en dehors de toute considération (Granovetter 1985). Les critiques de la vue de la socialisation appellent donc à une conception alternative de normes capables, entre autres, de tenir compte de la relation souvent faible entre les croyances et le comportement (Deutscher 1973). Cette approche alternative voit les relations sociales comme cruciales dans l’explication des actions sociales et voit l’identité sociale comme un facteur motivant clé. Un support fort de cette vison des choses se trouve parmi des anthropologues dans le travail de Cancian (1975) sur les croyances normatives que possèdent les Indiens Zinacanteco et sur comment de telles croyances sont corrélées avec leur comportement.

Puisque le concept d’identité sociale est inextricablement lié avec celui de comportement de groupe, il est important de clarifier la relation entre ces concepts. Par ‘ l’identité sociale ‘ nous nous référons, selon les propres mots de Tajfel, “à cette partie d’auto-concept d’un individu qui dérive de la connaissance de son adhésion à un groupe social (ou des groupes), avec la valeur et la signification émotionnelle qui sont attachées à cette adhésion” (Tajfel 1981, p. 255). Notez qu’une caractéristique cruciale du concept d’identité sociale est que cette identification avec un groupe est dans un sens un choix conscient : on peut accidentellement appartenir à un groupe, mais il c’est seulement quand l’appartenance de groupe devient au moins en partie constitutive de ce que l’on est que nous pouvons significativement parler d’identification sociale.

Selon la théorie de Tajfel, quand nous nous catégorisons comme appartenant à un groupe particulier, la perception et la définition de nous-même, aussi bien que nos motifs, changent. Nous commençons à nous percevoir comme nos membres de groupe selon des dimensions impersonnelles, ‘typiques’ qui caractérisent le groupe auquel nous appartenons. De telles dimensions incluent des rôles spécifiques et les croyances et actions qui les accompagnent.

Turner avec ‘ la théorie d’auto-catégorisation ‘ (1987) a fourni une caractérisation plus spécifique d’auto-perception, ou auto-définition, comme un système de self-schéma cognitif qui filtre et traite des informations et produit une représentation de la situation sociale qui guide le choix de comportement approprié. Ce système a au moins deux composantes majeures, l’identité sociale et l’identité personnelle. L’identité sociale se réfère aux auto-descriptions liées aux adhésions de groupe. L’identité personnelle se réfère aux auto-descriptions plus personnelles, comme des traits de caractère individuels, des capacités et des goûts. Quoique l’identité personnelle et l’identité sociale soient des niveaux mutuellement exclusifs d’auto-définition, cette distinction doit être prise comme une approximation. Il y a beaucoup d’interconnexions entre l’identité sociale et l’identité personnelle et même l’identité personnelle a une composante sociale. Il est cependant important de reconnaître que parfois nous nous percevons principalement en terme d’adhésions de groupe appropriées plutôt qu’en terme d’être différencié, d’individu unique. Selon la situation, l’identité personnelle ou l’identité de groupe deviendra saillante (le Brasseur 1991). Par exemple, quand on fait des comparaisons interpersonnelles entre soi et d’autres membres de groupe, l’identité personnelle deviendra prépondérante, tandis que l’identité de groupe sera prépondérante dans des situations dans lesquelles son groupe est comparé à un autre groupe. Dans un groupe, tous ces facteurs qui mènent les membres à se catégoriser comme différents et dotés de caractéristiques et de traits spéciaux augmentent l’identité personnelle. Si un groupe résout une tâche commune, mais que chaque membre soit récompensé selon sa contribution, des capacités personnelles sont mises en évidence et les individus se percevront comme uniques et différents du reste du groupe. Au contraire, si tous les membres du groupe partagent également la récompense pour une tâche conjointement exécutée, l’identification de groupe va être augmentée. Quand la différence entre soi et des membres de son groupe est accentuée, nous allons probablement observer des motifs égoïstes et de l’auto-favoritisme contre d’autres membres de groupe. Quand, au lieu de cela, l’identification de groupe est améliorée, le favoritisme du groupe contre des membres hors-groupe sera activé, aussi bien que le comportement contraire  à l’intérêt personnel.

Selon Turner, l’identité sociale est essentiellement un mécanisme cognitif dont la fonction adaptative doit rendre le comportement de groupe possible. Quand l’identification sociale devient prépondérante, un mécanisme cognitif de catégorisation est activé qui produit des changements percepteurs et comportementaux. Une telle catégorisation est appelée un stéréotype, la description prototypique de ce que les membres d’une catégorie donnée sont (ou sont supposés être). C’est un groupe de caractéristiques physiques, mentales et psychologiques attribuées à un membre ‘typique’ d’un groupe donné. La création des stéréotypes, comme les autres processus de catégorisation, active des scénarios ou schémas et ce que nous appelons le comportement de groupe n’est rien d’autre qu’un comportement défini d’avance. Par exemple, la catégorie “étudiant asiatique” est associée à un groupe de comportements, de traits de personnalité et de valeurs. Nous pensons souvent aux étudiants asiatiques comme respectueux, diligents, disciplinés et particulièrement bons sur les sujets techniques. En pensant à un étudiant asiatique seulement en terme d’adhésion de groupe, nous lui attribuons les caractéristiques stéréotypées associées à son groupe, donc il devient interchangeable avec d’autres membres de son groupe. Quand nous percevons les gens en terme de stéréotypes, nous les dépersonnalisons et les voyons comme les membres ‘typiques’ de leur groupe. Le même processus est à l’œuvre quand nous nous percevons comme des membres de groupe. L’auto-création des stéréotypes est un changement cognitif de notre perception comme unique et différencié à une perception en terme d’attributs qui caractérisent le groupe. C’est ce changement cognitif qui obtient par médiation le comportement de groupe.

Le comportement de groupe, par opposition au comportement individuel, est caractérisé par des fonctions distinctives comme la similitude perçue entre les membres du groupe, la cohésion, la tendance de coopérer pour atteindre des buts communs, des attitudes et des croyances partagées et la conformité aux normes de groupe. Une fois qu’un individu s’auto-catégorise comme un membre du groupe, il se percevra comme ‘dépersonnalisé’ et semblable à d’autres membres du groupe dans les dimensions stéréotypées liées avec la catégorisation sociale appropriée. Dans la mesure où les membres du  groupe perçoivent leurs intérêts et leurs buts comme identiques – parce que de tels intérêts et de tels buts sont les attributs stéréotypés du groupe – l’auto-création des stéréotypes incitera un membre de groupe à embrasser de tels intérêts et de tels buts et à les suivre. Il est ainsi prévu que le comportement pro-social soit amélioré par l’adhésion de groupe et dilué quand les gens agissent sur un mode individualiste (le Brasseur 1979).

Les groupes avec lesquels il nous arrive de nous identifier peuvent être très grands, comme quand on s’auto-définit Musulman ou français, ou aussi petit qu’un groupe d’amis. Quelques identités de groupe très générales ne peuvent pas impliquer de normes spécifiques, mais il y a de nombreux cas dans lesquels l’identification de groupe et les normes sociales sont inextricablement connectées, car souvent les groupes développent leurs propres normes spéciales. Dans ce cas, les membres du groupe croient que certains modèles de comportement leur sont uniques et ils utilisent leurs normes distinctives pour définir l’adhésion de groupe. Beaucoup de groupes très unis, comme les Amish ou les Juifs Hassidiques, font respecter des normes de séparation avec les autres groupes, proscrivant le mariage hors groupe ou les relations avec des étrangers, aussi bien que des styles vestimentaires spécifiques et une foule d’autres normes autorisées ou prohibées qui rendent le groupe unique et le différencient des hors-groupes. Dans ce cas, une fois qu’un individu se perçoit comme un membre du groupe, il adhérera au prototype du groupe et se comportera conformément à cela. Hogg et Turner (1987) appellent le processus par lequel les individus viennent se conformer à un tel référent de normes de groupe l’influence informationnelle. Des normes spécifiques de groupe ont, entre autres, la fonction double de minimiser des différences perçues parmi des membres du groupe et de maximiser les différences entre le groupe et les étrangers. Une fois formées, de telles normes deviennent les représentations cognitives stables de comportement approprié en tant que membre du groupe. L’identité sociale est construite autour des caractéristiques de groupe et des normes comportementales, par conséquent n’importe quel manquement de conformité aux normes de groupe sera perçu comme une menace à la légitimité du groupe. L’auto-catégorisation accentue les ressemblances entre son comportement et celui prescrit par la norme de groupe, causant ainsi la conformité aussi bien que la possibilité de contrôler et de punir les membres du groupe qui transgressent des normes de groupe. Dans cette vue, on obéit aux normes de groupe parce que l’on s’identifie avec le groupe et la conformité est obtenue par médiation et par auto-catégorisation comme un membre du groupe. Un exemple historique de la relation entre des normes et l’adhésion de groupe était la division de l’Angleterre dans les deux partis du Roundheads et des Cavaliers. Charles Mackay rapporte qu’ “À cette époque,  selon les Puritains,  toutes les espèce de vice et d’iniquité se cachaient dans les longues boucles de cheveux des monarchistes, tandis que ces derniers imaginaient que leurs adversaires étaient privés d’esprit, de sagesse et de vertu, à cause de leur coiffure. Les serrures d’un homme sont le symbole de ses croyances, tant dans la politique que dans la religion. “Plus abondants sont les cheveux, plus limitée est la foi; et plus chauve est la la tête, plus sincère est la piété” (illusions populaires Extraordinaires, 1841 : 351).

Dans le cadre de l’identité sociale, les normes sont définies comme collectives (par opposition à personnelles) du fait d’une croyance aux actions appropriées dans un contexte d’adhésion de groupe. Comme l’expose Homans, les normes sont juste des croyances partagées, elles ne sont pas le comportement lui-même, mais ce que gens pensent que ce comportement doit être (Homans 1950, 1961). Dans ce sens, cette définition de normes est beaucoup plus proche de la vue d’espérances normatives et empiriques adoptée par Bicchieri (2006). La différence se trouve dans le compte rendu des motivations. Dans la version de l’identité sociale, les gens se conforment aux normes pour valider leur identité comme  membres de groupe. Notez que ‘ vouloir valider son identité ‘ peut signifier plusieurs choses. D’une part, s’identifier avec un groupe ethnique ou géographique particulier pourrait tenir la promesse de récompense tangible future, on peut ainsi voir l’adhésion comme un choix raisonnable, strictement motivé par des considérations personnelles. L’obéissance aux normes de groupe devient ainsi le signe extérieur de sa bonne position comme  membre du groupe et une étape cruciale dans la réclamation de la récompense fournie par l’adhésion au groupe. D’autre part, cependant, les avantages des adhésions de groupe sont plus élusifs : l’étude de Tajfel “de groupes minimaux” (Tajfel 1973) suggère que des effets d’identité sociale peuvent arriver même en l’absence de la récompense tangible ou intangible que l’adhésion  établie à un groupe permet. Il y a une différence entre des motifs en fin de compte tirés de l’intérêt personnel et ceux provenant de la préoccupation des intérêts et des résultats du groupe. L’identification avec un groupe estimé peut ainsi provenir de considérations de bien-être individuelles ou collectives : on peut vouloir appartenir à un groupe à cause de la perspective de récompense personnelle future, ou juste parce que l’on estime le groupe et que l’on reprend comme siens les buts et les intérêts du groupe, même aux dépends des gains individuels importants ou restreints.

Quoi qu’il en soit, il s’ensuit que les normes ne doivent pas être intériorisées pour affecter l’action. La conformité aux normes est conditionnelle : les gens arrêteraient de se conformer à une norme s’il y avait des doutes ou des désaccords sur les caractéristiques d’identification d’un groupe particulier, comme l’interrogation sur la capacité du groupe à valider une identité particulière, ou quand un groupe est abandonné pour un nouveau. Les conflits féroces communs aux premiers groupes chrétiens sont un exemple du premier défi à la conformité (Pagel 2003), tandis que des changements du statut social, comme le passage du lycéen à la faculté, sont un exemple du deuxième.

Une critique du modèle de socialisation a consisté à montrer que seul le partage social des croyances normatives (ou des espérances normatives) est habituellement associé au comportement, tandis les croyances personnelles ne le peuvent pas. Le modèle d’identité sociale souligne ce point, comme il revendique le fait que seules les croyances qui sont perçues pour être partagées par un groupe approprié affecteront l’action, tandis que des croyances normatives personnelles peuvent faillir à affecter l’action. Donc si un individu croit que c’est bien de vivre dans un voisinage racial mixte, il peut ou ne peut pas agir sur sa croyance. Cependant, si ce même individu perçoit que ses amis le désapprouveront s’il ne veut pas vivre dans un voisinage racial intégré, il agira systématiquement en fonction de cette croyance (Cancian 1975). Les normes ont ainsi tendance à être en accord avec l’action, mais dans le cadre des actes qui sont définis comme significatifs, appropriés, ou désirables par un groupe de référence.

Si les gens sont motivés à se conformer par leur désir d’acquérir ou de maintenir une identité sociale donnée, il s’ensuit qu’ils ne sont engagés à aucune norme donnée, mais à l’identité qu’une norme soutient. Supposons qu’une identité de professeur soit définie par ce que le groupe de référence approprié s’attend à ce qu’un professeur fasse. Une personne qui se soucie de ce rôle particulier agira alors conformément aux espérances du groupe parce qu’elle veut que le groupe valide son identité. De plus, ce qui reste à expliquer est le désir attribué aux gens d’acquérir et de maintenir une identité sociale. Un tel désir ne peut pas être primitif, comme on peut désirer la récompense qui accompagne la performance. Par exemple, vouloir être identifié comme un bon salarié peut juste vouloir dire que l’on veut obtenir tout le matériel et la récompense psychologique qui accompagne la bonne exécution du travail. D’autre part, il y a des situations dans lesquelles il n’y a aucune récompense tangible, prévisible et toujours l’action des gens conformément aux normes de groupe, comme c’est le cas avec des mouvements politiques émergents (Hirschman 1982).

Étant donné l’engagement à une identité, la conformité à une norme n’implique pas d’internalisation. Ainsi une nouvelle norme peut être rapidement adoptée sans beaucoup d’interaction et les croyances de la validation d’identité peuvent changer très rapidement sous la pression de circonstances externes. Considérez ce qu’être un mâle réussi, producteur, compétent signifiait dans les années cinquante. L’ icône populaire était alors Humphrey Bogart qui, entre autres, n’a jamais été observé sans une cigarette à la bouche. De nos jours, ce serait quelqu’un menant un style de vie sain ce qui peut inclure l’exercice physique, le végétarisme et l’abstinence de boire et de fumer.

Il y a plusieurs conséquences que l’on peut tirer de la théorie de normes d’identité sociale. Dans la mesure où les normes sont partagées, de même que les croyances collectives de ce que les actions sont appropriées dans ce type de situations, ces normes seront compatibles avec des actions, au moins jusqu’à ce que l’individu veuille appartenir et être identifié avec un groupe particulier qui adopte les normes en question. Pourtant un changement du statut social et-ou l’adhésion à un groupe provoquera un changement des normes appropriées au nouveau statut/groupe. Dans ce sens, ce n’est pas seulement la conformité des normes, mais les normes elles-mêmes qui sont potentiellement instables.

Les résultats de la psychologie sociale et des expériences comportementales soutiennent l’hypothèse que peuvent seulement être partagé collectivement des croyances normatives et pas des croyances personnelles, des questions ou des comportements (Cialdini. 1991; Bicchieri et Xiao, 2009). Dans ce sens, la vue d’identité sociale met correctement en évidence l’importance de croyances partagées. Il y a, cependant, plusieurs difficultés inhérentes à l’utilisation du concept d’identité sociale pour expliquer la conformité aux normes. De telles difficultés deviennent apparentes dans la littérature expérimentale sur le comportement coopératif dans les dilemmes sociaux.

Dans un dilemme social typique, un groupe de personnes essaye d’obtenir un intérêt commun en l’absence d’autorité centrale (Olson 1971). Chaque individu a deux choix : contribuer à l’intérêt commun, ou s’appuyer égoïstement sur le travail des autres. Tous les individus partagent de façon égale l’intérêt commun, indépendamment de leur travail. Cependant, chaque coopérateur augmente la quantité de l’intérêt commun par une quantité fixe, mais reçoit seulement une fraction de cette quantité en retour. Puisque le coût de coopération est plus grand que l’avantage marginal, il est rationnel pour chaque individu d’y renoncer. Tout le monde fait face au même choix, donc tous les gens rationnels manqueront de bonne volonté et le bien commun ne sera pas produit. La stratégie individuellement rationnelle de peser les coûts contre les avantages aboutit à un résultat inférieur pour tout. La pollution environnementale, l’explosion démographique, la prolifération d’armes nucléaires, la conservation d’électricité, les œuvre de bienfaisance, sont tous des exemples de situations où les avantages individuels ne contribuent pas à la cause commune, mais où si tous ne voient que leur intérêt individuel, tout le monde est plus mal loti.

Dans la littérature expérimentale sur des dilemmes sociaux, la recherche des mécanismes qui mettent à jour le comportement coopératif a inclus l’utilisation du concept d’identité sociale (Dawes 1980; Brewer et Schneider 1990). Dans ces études, il est prouvé qu’une fois que l’identification avec un groupe a été établie par la communication, la coopération et l’empressement de sacrifier ses buts égoïstes pour le groupe caractérisera le comportement d’intra-groupe. Par exemple, on a montré que le taux de coopération a atteint en moyenne 69 % quand on a permis la discussion parmi des membres du groupe, mais il a décliné à 34 %  en l’absence de discussion (Dawes 1991). L’hypothèse était que cette discussion de groupe inciterait l’identification avec le groupe et mettrait ainsi à jour le comportement coopératif. La discussion de groupe face à face peut aider les membres du groupe à rassembler des informations importantes les uns sur les autres et ces informations peuvent les inciter à avoir confiance les un dans les autres et à ainsi coopérer, sans le besoin de supposer que l’identité de groupe a été créée (Bicchieri et Lev – On 2007). En outre, on a de façon concluante montré que le sujet de conversation compte pour la coopération ultérieure. C’est seulement quand on permet aux participants de discuter l’enjeu et de rendre public les promesses de coopérer, que nous observons un haut degré de coopération ultérieure. Des promesses collectives et la focalisation qui en résulte sur la tenue de cette promesse, semblent être le facteur crucial dans la révélation de la coopération (Bicchieri 2002).

On peut ainsi expliquer des résultats Coopératifs sans se servir du concept d’identité sociale. Une explication d’identité sociale aurait plus de sens dans un contexte relativement stable dans lequel les individus ont eu le temps de faire des investissements émotionnels ou, au moins, peuvent s’attendre à des interactions futures répétées avec le même groupe. Dans des fixations de laboratoire artificielles, où il n’y a aucune espérance d’interactions futures, le concept d’identité sociale semble moins persuasif comme explication des taux observés de coopération. L’identité sociale, cependant, joue vraiment un rôle dans des fixations expérimentales dans lesquelles les participants sont divisés dans des groupes séparés. Dans ce cas, on a montré que les participants commencent à catégoriser la situation comme “nous” contre “eux”, activant la fidélité de cercle fermé, la confiance et un degré égal de défiance vers le hors-groupe (Kramer and Brewer 1984; Bornstein and Ben-Yossef 1994).

Même avec des environnements stables et des interactions répétées, cependant, une explication de conformité de norme en terme d’identité sociale ne peut pas éviter la difficulté d’explication de ce qui arrive quand on est simultanément engagé à des identités différentes. Nous pouvons simultanément être des ouvriers, des parents, des conjoints et des amis, des membres de club et faire la fête des filiales,  pour nommer seulement quelques-unes des identités possibles que nous embrassons. Pour chacun d’entre elles, il y a les règles qui définissent ce qui est le comportement approprié, acceptable ou bon. Dans l’optique de l’identité sociale, cependant, ce qui arrive n’est pas clair quand on est engagé dans des identités différentes qui peuvent impliquer des comportements contradictoires. Une identité ignorera-t-elle tout d’autres identités ? Ou bien les normes sont-elles souvent négociées précisément pour éviter un conflit de loyautés ? Par exemple, les règles qui ont traditionnellement défini la bonne performance dans le milieu du travail peuvent être modifiées quand un nombre suffisant de femmes entre dans une société. La flexibilité et le potentiel de négociation des normes, cependant, ne sont pas pris en considération par les théoriciens de l’identité sociale.

Finalement, il y a de nombreuses preuves que les perceptions des gens peuvent changer très rapidement. Depuis que les normes de groupe dans le cadre de l’identité sociale sont définies comme des perceptions partagées de croyances de groupe, on s’attendrait à ce que, quand tous les membres d’un groupe changent leurs croyances des règles d’adhésion principales, ces mêmes normes qui définissent l’adhésion changent. L’étude des modes, des manies et des bulles spéculatives montre tout à fait clairement qu’il y a des domaines d’interaction sociale dans lesquels des changements rapides (et probablement perturbateurs) d’espérances collectives peuvent arriver. Il est cependant beaucoup moins clair de savoir quel genre de normes vont plus probablement être soumises aux changements rapides. Les styles vestimentaires peuvent changer plutôt vite, mais qu’en est-il des codes de l’honneur ou des normes de vengeance qui ont survécu pendant des siècles dans des pays méditerranéens ? Malheureusement l’étude de l’identité sociale n’offre pas de cadre théorique pour différencier ces cas.

Quoique quelques normes soient clairement liées à l’adhésion de groupe et nous permettent ainsi d’expliquer la conformité par des mécanismes de validation d’identité, il y a beaucoup de limites à l’explication de l’identité sociale. Par exemple, quel genre de récompense accroit, en terme de validation d’identité, ces individus qui participent aux groupes ou aux mouvements nouveaux, émergents ? Dans ce cas, il semble qu’une nouvelle identité et un nouvel ensemble de normes sont forgées en même temps. En outre, les normes, en tant que croyances partagées sur quelles sortes de comportement valident une identité, sont espérées compatibles avec le comportement, au moins dans la mesure où l’adhésion de groupe d’un individu est maintenue. Mais, comme il en a été discuté plus tôt, les individus sont d’habitude engagés à des identités sociales différentes et leurs engagements peuvent aussi varier avec le temps, pour que la cohérence entre des croyances normatives et le comportement, bien qu’explicable, ne soit jamais prévisible en tout, sauf dans les contextes de groupe les plus simples.

Lectures optionnelles

Auteur

Mary

Mère de 2 enfants, passionnée de survie, experte en techniques de combat de spray et en maniement de seringue, se dresse contre la bêtise, l'égocentrisme, et... les zombies, parce que, sans déconner, July a raison, ça va nous tomber dessus !

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1 Commentaire

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